Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8888 表無表章詮要鈔 <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典數位版, No. 8888 表無表章詮要鈔 唐 釋窺基撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi 6卷 D.29.8888 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典 表無表章詮要鈔 Taipei National Central Library Vol. 29, No. 8888

日本延寶二年刊本

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原書標點

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composition[利-木+(富-、)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 表無表章詮要鈔卷第一

一凢此章由來者補處慈尊依無著菩薩請於中印度阿踰闍國之講堂四月夜間宣說五部大乗論藏 而於其中瑜伽大論揔釋决判一代聖敎所未了事故號此論名爲揔敎於諸論中㝡爲㝡勝故瑜伽釋 論云無著菩薩位登初地證發光定得大神通事大慈尊請說此論理無不窮事無不盡文無不釋義無 不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證是正爲菩薩兼爲餘乗（文）大唐三藏發渡天願偏爲此論 也遂則詣那蘭陀寺正法藏所傳受此論持歸唐朝奉詔𮋒譯三藏則領三千門徒講談無怠門學雖多 以基法師㝡爲上足則依新譯諸經論等製多章䟽 今法𫟍義林章依瑜伽等廣述諸乗所有義理今此所講表無表章專依决擇分五十三卷兼依唯識顯 揚等論委分別之次於我朝者大安寺道慈信叡二人明匠在之爰道慈請勑爲佛法傳來被入唐然信 叡嫉之於現光寺虛空藏智慧祈給時彼示現奈良觀音寺塔眞柱中汝智慧在之（云云）仍見之七卷章感 得之則信叡披覧之於不審處虛空藏授之給其後道慈歸朝所傳來七卷章被講之信叡臨其座百餘 箇條不審立何箇條（不覚之）哉覽答之於餘不答之遂法相信叡可傳通道慈承伏畢此流布章歟異本章 平家大政入道藏俊僧正歸依申被渡之（云云）凢今此於流布章七卷二十九章在之然南都學黨餘七卷 乃至二十八章皆悉學之但至今表無表章者不能學之故以今章遂維摩大業二百餘年絕無之而中 川實𥱍上人始被談此章相續解脫上人於常喜院被談之凢鑒眞和尙以來嫡嫡相承戒和上堂衆作 之故兩堂衆於常喜院談律部（云云）仍解脫上人於彼所今章被談之時招提應量房幷興正菩薩徃聽受 之其後自誓受無表得不事兩聖及論瑜伽近住等諸戒等字菩薩戒等不之事三日三夜及諍論終興 正御義成立依之東大寺於法𬜻堂祈好相四人自誓受戒無表得以來五衆滿天下戒法興盛故興正 云我如說修行源起今章（云云）或鈔云菩薩御在生之間自分御講談及二十箇度三箇度他寺也󷶍寺一 度法𬜻寺一度船若寺一度十七箇度當寺也弘安九年西室御四間揔爲一門宿德別爲乗空房相承 御年八十六御講此㝡後之御講也自其御前乗空房承開講席說御在世比偏本今章鑽仰菩薩戒學 （云云）御遺弟末學踈今章可有七過御記文見。

一不孝過不依學今章者可違先師之御願故有不孝之過。

二師資相反過師本此說遺弟若踈可有此過。

三體誓相違過依今章受體成就故尤可依學誓心若不尒可有此過。

四三學全闕過不逹今章不可戒學成立若戒學不立定慧弥弥不可學知故。

五大果不成過不明此章當果菩提𣵀槃等不可證得也。

六不知制意過如來戒法制意闇今章不可知之故。

七三會不叅過不可生會慈氏下生。

以上七過御記文也。

一興正菩薩明慧上人有御受戒（云云）。

一信叡塔眞柱被取出章度亽法相傳來之內道照智鳳義淵玄訪之中智鳳傳來歟（云云）。

一聽聞鈔云一代諸敎皆談因果二所以然者外道撥無因果凢夫不信因果此故說四諦因果令生厭 欣而諸敎或單說因或單說果或雙說因果故皆不出因果而今章因果中根本叙因止苦因苦果自然 不來修樂因樂果自然感得此故殊叙苦樂因令脩捨也則不律儀苦因故顯之令止善律儀樂因故叙 之令修（是一重）又苦樂二因中今章專顯樂因令生欣慕今正所說定道別解之戒道諦樂因故又傍叙苦 因令生厭捨此文所擧不律儀等集諦苦因也（是二重）又於樂因中雖有種亽因今章正說業因（是三重）又 付業因有業體思心所有業用表無表今專叙業用不說思心所行相故也（是四重）又約業用有種子有 㓛能今專防非㓛能則戒體也不說種子熏習行相也（是五重）又於㓛能有定有散今章談取散律儀（是 六重）又散律儀有通受有別受今正述三乗共別受普爲乗敎故傍顯通受㝡勝不共說故（是七重）又通 受中有七衆今專談顯苾蒭戒㝡勝云初發心戒轉成圎滿無漏戒等故也（是八重）。

一題號事顯業鈔云凢於此題有揔別揔題云大乗法𫟍林義章也又有七卷故名七卷章此七卷中現 行流布章有二十九章所謂第一卷中有四章揔料簡章五心章唯識章諸乗章是第二卷中有四章諸 藏章十二分断障二諦是也第三卷中有三章大種造色章五根章表無表章是也第四卷中有五章歸 敬章四食章六十二見章八解脫章二執章是也第五卷中有七章二十七賢聖章三科章極微章十因 章五果章勝定果色章法處色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三輪章是也第七卷中 有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法𫟍義林者義鏡云大 者超勝義七義相應高小乗故名爲大乗者運載義包含義四法普運自他故各爲乗大七義者一法大 二發心大三勝解大四淨心大五資粮大六時大七圎證大也乗四法者則敎理行果也等（云云）（以下畧之委可見顕 業抄）或抄云（光㣧）乗運載義者乗衆生舩筏車運𣵀槃宮義也法雖有敎行理果先取眞理𫟍者此章萬法 莫不談說世間𫟍申竹木藂林攝如云𫟍法𫟍也（爲言）林者三十三天有一雜林諸天和合福力成所也 入彼雜林通力變化平等無𭅒如入此法林覺悟了知平等無𭅒也　或抄云大乗一乗少異也一乗 者遮余乗但顯一乗法華等是也經云無二亦無三是也大乗者廣導三乗五乗等勝𩮺經四重擔之喩 是也今七卷章廣攝三乗五乗五性修行故云大乗法𫟍義林章也又云大乗法𫟍一部通號義林義科 通名古來申習（云云）大乗法𫟍七卷章揔名也義林者揔料簡章（乃至）表無表一章一章義科分通名也義科 分而亘二十九章通名也付之唯法𫟍林章云時林義林章云時林同異事䏏要相賛也法𫟍林之時法 卽林一部通名也（云云）以上揔題畢一慈恩大師事有智將軍長子也大宗皇帝下詔成玄弉弟子生身二 十五𡻕𮋒經貟入首尾三十餘年一百餘本章䟽製唯識合糅之席昉尙捨執筆因明覆講䑓圎測蕳閇 扉給玄弉三千門室七十逹者㧞出四人杖簡三賢尙捨獨備上足四齒放光數夜日継學寳塔品玄賛 耳觸諸佛聲上生經䟽時十四粒御舎利筆端感得擧月支雲彫刻玉像文殊分紫苻霜書冩金字般若 誕生所盧山惠遠所生地產生年玄弉三藏始印度渡給謁戒賢論師傳瑜伽論給時節也懸心於釋門 之日迦𰱒入滅之時也學始法鷲子證果期也。

永淳壬午年生智足內院（云云）。

一別題事菩薩科文云。

表無表色章科分二初標題

一聲之事東大寺表無表讀興 福寺表無表讀西大寺題號東大寺樣讀入文興福寺之樣讀也（云云）。

一表得名之事成業論云何故名表此能表示自發業心令他知故爲顯此義故說頌云由外發身語表 內心所思𨐫彼潛淵魚皷波而自表（文）光云於表有表示表知表彰三子細表示者受者對和上禮佛乞 戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表 知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所內心身語彰事云也喩偷盜時他不知動身 取物也是此表彰也（云云）。

一光云現思能表示歟所表歟事和上對時現思色聲俱能表示也現思色聲相對二門有現思發身語 見現思能表示色聲所表示也色聲內心表見色聲能現思所也（云云）顯業云今此表知表彰義中律儀身 語表必定可局令他表知但自然受表如下辨從他受表對他受故必有表知義也若不律儀身語表通 表知表彰二邊或對他表示如殺生等或不對他如偷盜等彼唯自取財恐人知故無表他想是以局表 彰義雖無令他表知義表彰內心所欲事故名爲表 也問律儀表何𢩁令他表知哉答從他受時縱雖動身語和上等若不表知受戒何成師資互表其戒方 成是故但𡱈表知義也不律儀不尒作業成就爲先未必對他爲本若同律儀𡱈表知之義如殺盜等身 語之表其義難思是以通表知表彰（云云）以上兩門同也一於自誓受招提義自制受表唯表彰義也無和上 故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之樣雖無師長慙愧表對傍人表示故也或依意表自制受 表知談意表亽知四類釋在之如下取意。

以上身語表畢。

一意表事於此有四類釋一前後念相望釋演秘云後思表前思名意表業（云云）顯業鈔云後念决定思表 彰前念審慮思作决定當作之思是則表彰之義也（云云）光云付此有兩門論他門决思位表審慮思所緣 之受戒事（云云）自門决定思表審慮思行相（云云）付此義審慮思疑慮行相决定勝解相也以决定爭表疑慮 哉云疑在之但此不入疑决門只審慮受戒事行相表知分也或以後思前思善也表見扠疑决替無苦 也（云云）二四分中後三分相緣釋演秘云又思見分及自證分更互相表名爲表（云云）光云後三分相望互表 知也而見分雖不緣自證分片互云互也（云云）三能所緣相望釋光云纂倫記以可知之纂卽前表知後作 此事（云云）（如文集）倫記但自內心表了前法（云云）纂倫同也義鏡見審决位表知動發位受戒事義也云亽。

四王所緣相望釋集解云唯自表知心王（云云）光云集釋意云審决思俱時意表示故名意表歟又審决二 思表知心王（云云）王所相緣作表此釋不正釋也因位間性相家王所相緣義無之故（云云）。

已上意表畢。

一無表得名事義鏡云無表示㓛故名無表（云云）千師釋云問一切種子皆不表知約何義故別說無表答 約倍增者方名無表其不增者雖自不知不名無表以何故由有勝能而不了知立爲無表𪵬所不知何 足別立如世賢達令譽不彰人所共意呼爲隱士其餘無名何足呼然者光云倍增付名無表三箇難一 佛果無表無倍增事二捨緣之時小乗曾未曾俱捨之大乗不捨曾得無表其曾得無表捨緣已後無倍 增三初一念無表十支或七支分何見云倍增哉。

以上三箇條。

此外定道無表無倍增云事會之云佛果無表防非㓛能今雖無惡非見昔惡色 談防非㓛能例今雖無倍增見背倍增談無表倍亽付之或人不審云因位倍增因位無表倍何佛果無 表倍取哉答云扠佛果防非如何心得哉昔惡色假 申也今樣昔惡色因位防非成可疑歟（云云）捨緣無表捨緣以前倍增捨緣已後雖無倍增自元曾得分談 無表倍增捨緣後不增非各未曾得無表付不增爲過初一念無表倍見種子一念防非㓛能作倍增（云云） 一色得名事　元輪詳口按云謂身語假業以色聲爲體假身表業以色所中表色爲性對法鈔云取 捨局申行住坐卧表自內心示於他故名爲表色（文）假語表業以十二處中聲處爲體語聲外別不立表 聲直以語聲爲假語表（云云）千師釋云今取其實聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失孤用不然也 光云法數相攝事身表顯形表中以表色爲體語表以声塵爲體於三科門五蘊身語表業攝色蘊意表 攝行蘊十二所語業攝声處身業攝法處十八界語業攝聲界身業攝法界（云云）付之何身如立表色語不 立表聲哉此事不立表聲一箇條沙汰也答之義燈有二釋初答顯現不顯現答也意云色顯現故立表 聲不顯現故不立表聲（爲言）付之不顯現立顯現易知不立三種成就時種子微隱故二立現行顯現故 一立故云疑有但此意得小乗有見無見色潤色樣（畧不記之）私云顯現立開不顯現合不開潤色四種 言說眼根一種見言說立（眼用遠明知中離出（云云））　余四根不開知言說立事可取歟（云云）　第二答色有非表色 聲不可有非表聲故不立之（云云）付之非表聲一刹那聲（無詮表故）幷非情聲出難之但意得之時今語表 取有情內聲取也　一抑名句文取何不立語表哉事一箇條煩也但聲愁歎歡樂有其色名句文所 詮義轉不表當座之內心佛前說煩𢙉行相凢夫以不善心說信慙等行相非表知內心證據也。

一顯業云問身語假業以色聲爲體是故名色易知身語實業其體是思何故名色哉答假所發所防二 義名色也故述記云又解此思爲色所以發身語善色故或止身語惡色故（文）題中表色假業實業並雖 攝在若論所依但據實業問無表依何義名色哉答亦假所發所防名色假所發名色者動發勝思現行 身語是因也所熏種子果也因身語是色故果種子色也因果不離故又種子是體無表是用體有色義 故用亦應有色義也体用不離故是則假所發付名色因果與體用有二相對也次假所防名色者有二 料蕳一云無表當體防身語惡色故名爲色也二云所依之表有假所防名色之義故能依無表亦假所 防名色也此傳千表料蕳義也光云身語無表名色有三重子細現思假所發色名色（是一重）種子假能 熏現思名色（是二重）無表假所依種子名色（是三重）顯業云問無表當體不𨵿能熏表從所發應名色哉 答無表當體則具防惡發善二能以發善義亦從所發應名色也問此義有文證哉答有發善義其文非 一但以發善義從所發名色無分明釋應勘之也。

以上身語無表名色義畢同抄云問意表無表應名色哉答有二義招提義云不可名色今章下云然意 無表非是色性又云不發於色亦不遮色等故也相承義云亦名爲色互爲發時意業所發十箇無表中 前七所防是色故從所防應名色也然而㓛能有其傍正前七是傍後三則正章依正用述非是色性釋 不稱色名也定道無表雖無假所發名色之義但假所防名色（云云）問若尒者身語所發後三無表亦應名 非色哉答不尒也所發是色故元輪詳口鈔云問意 表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是爲製止之揔審慮决定𮠪此 揔制之思願現思上雖一念有防身語惡色用望防七非色惡之邊何不名色哉不發於色亦不遮色者 望根本能防所防釋非色義傍防前七能不遮名色也（云云）。

已上意表無表名色義云亽。

一元輪鈔云問動發勝思並意思名色法數可攝何哉非無表故不可攝法處不假業故不可攝色處乍 許名色豈攝思種哉旁難信定如何答今案云雖許名色現思用故攝用歸体還可攝思數現思短僅一 念也異無表長時相續施用故別不立法數歟云亽一光云現行思表歟無表歟事本䟽非表無表章表 也（云云）同抄云種子表歟無表歟事表戒取（一義）無子細但實種子無表體也（云云）　取意。

一同鈔云意業無表所依種子色非色事一義云可名色也其意隨能依無表所依種子名色付之疑身 語無表名色事有三重子細如上䏏要身語之時隨所依種子能依無表名色然也今意業無表所依種 還能依見名色事顚倒但付性相引例證轉識種子現之時攝用歸体所持因緣㓛現行第八持現第八 名因緣一義能持所持借能例也（云云）此等條亽能亽可思之也一問意表無表題號之中應攝之哉答有 二義一云招提義不可攝之題號有色字而意無表非色故其外今章始終多分述三乗共門故二云西 大寺御義可攝之也謂傍攝也三乗共身語表無表正明之大乗不共意無表傍明之約本時題號唯収 身語表無表論傍時又収意表無表也但於意業又有兼正防意三㓛能正遮前七㓛能傍論正非色約 兼色性是故正邊不可攝題有色言故兼邊可攝題具足義故也　一章者義鏡云章者章段一章一 段以明諸義（文）問已上題號離釋旣畢合釋如何答千師釋云表無表章者表及無表亽無表之章二釋 如次（文）表及無表者相違釋也表無表之章者依主釋也故云二釋如次（云云）。

已上題號畢。

二表下本文二　初標分

一合以十門合字古合讀十門皆表無表二種合明故（五帖抄云揔合十門立故云合）菩薩御點合字應 訓可也唐本章無合字也若合讀有不便十門之中表無表不合明門有故也則第九門唯明無表不明表也 一唐本章一乗院大乗院兩御所在之秘不出御所而西大寺第二長老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御 歸依異本章表無表章其下守千釋相󷶥被送進于長老（云云）一十門悉音讀之訓不可讀（云云）。

二第下解釋十　第一辨名二　初標列

如文 可解之。

二列下解釋二　初列名二初揔列 二　初今名

指新譯也。

二舊下古名

舊名作色無作色者右點意指舊譯經論也舊非名人（云云）左點意依義鏡 釋也則義鏡云舊者指智首法勵等云亽（取意）續後云師云尤可指人也羅什眞諦等𮋒云作色等也玄 弉𮋒云表色等首勵等効羅什等云作色等今章主効玄弉云表色等故義鏡釋得實也（云云）問舊人立作 無作名有何過哉答無表有造作義故嫌之也表被造作（一義）當果望造作（一義）或寄運亽倍增（一義）無 作名言違此義故嫌之作雖無違嫌無作故嫌作也。

二表下別列二　初表色二　初通三乗立 二表

問揔標云表色別列云表業有何所由哉答具應云表業色有二一身表業色二諸表業色欲 均句故上略業字下略色字是則影略互顯（云云）問章此通三乗者疑云指三乗機歟將指三乗敎歟答元 輪云指敎也身語二表大小共許敎中談故若約機者人天乗等可有身語表何必限三乗哉又以大乗 心見二乗人可有意表何限菩薩哉又次下文云若大乗說說者敎說也以之思之上此通三乗無疑指 三乗敎所談云事問小乗不談意表可云哉答尒也 光記云意業非色不能表示故不名表由無表故無表亦無（文）顯業云問成實論談意表無作何小乗一 向云不談意表哉答云二十部中經部談意表成實雖談意業無作多分不談故少屬無也今約薩婆多 等也故光記云（云云）（如次上可思之也）問表業唯限善惡二性不通無記哉答不尒瑜伽五十三云表業略 有三種一染汙二善三無記若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業（云云）私云表業名雖通 三性無表所依成事唯善惡二性非無記是正義意歟。

二若下𢩁大乗加意表二　初更加意表三 初立義

問於意表者大乗諸師都不可諍論本論說分明故何今有義言安共許表業之上 哉答異義多端也一菩薩御義云三師並依瑜伽論 說意表業文起無表有無諍論故第一師先引本論說意表文成立善性意表應發無表所由如此第二 第三二師先引此文雖應成自義至引文者同於初師第二第三恐文繁故不引之也故有義言安本論 上義鏡解釋同之二云唯心律師云此三師義論意表成無表所依否故諍所依表異義非諍無表異義 今明表段故有義言表業之上置之也（云云）三云集解云約實此有義二字可置於下故有意表文之下也 乗語㔟故置上也是有諍表故（文）於此乗語㔟故之義亦有異義一義云爲文󷶎句加有義言󷶎句足字 除有義言亂句不便此義無別之由只依語勢也（云云）一義云三師諍論無表發不發故表雖無論乗表業 語無表諍論之有義言來也而表無表其詞常倫次故無表有義乗表業語誠有其謂也第七識但緣第 八見分執我更不緣我所然瑜伽論說第七識緣我我所唯識會云乗語勢故說我所言（文）意謂雖不緣 我所乗我之語說我所言（爲言）故乗表業無表有義言來也付此義不審云乗表無表來何有義言來哉 （云云）私云此事一端之御不審歟又一義云上乗若大乗說有義言來也其謂三師共大乗師故乗大乗語 勢也（云云）上來雖異義區以初二義可爲正也此二義之中初義猶是正也菩薩御講趣故也又元輪云今 案云仰之趣與科文聊別但御口趣同義鏡釋科文趣順集解釋（云云）可思之。

一章亦有三種亦字事聽聞鈔問云前有三種又重有者可云亦有今卽不尒如何答師云於身語二表 上更加意表故對二云亦也又云盡理讀之表業亦有三種可訓之謂二表外亦有意表故云表業亦有 也設有三種讀之得心如此云亽。

二瑜下引證

問今此瑜伽所說意表業獨起方便中何哉答元輪云身語方便審决二 思也略纂釋今文云如發身語業時必有意表以爲方便（文）本論說意表業者謂二前行（文）故方便意也 （云云）問尒者何云不欲表示等哉是似獨起意業如何答審决思位無身語表故不欲表示等云無失（云云）顯 業鈔云唯自起心審慮思也內意思擇决定思也或可二句並通審决二思不可有一偏也。

一但發善染汙等者千師釋云不善有覆並名爲染餘處若言不善無記無記中攝有覆（文）或鈔云善染 無記者此世他世作益云善人天果報雖益此世不益他世故不云善也染汙者惡與有覆無記也作此 世他世損云惡亽趣苦報等損此世不損他世故不 名惡有覆無記者障聖道又能㢢心令不淨故云有覆不損此世他世故名無記上聖道者智慧也此無 記體者俱生惑所知障等也無記者無覆無記也（云云）一光云問今此瑜伽五十三文初師引之歟後師引 之歟答相承御義後師可引之見問付之違文引之歟證文引之歟答先證文引之凢瑜伽文者於初師 有違順但發善亽邊證文也染汙無記違文也於第二師善染汙文證也無記邊違文也於第三師者一 向違文也一徃可意得但立還見之對初二師證文樣對初師染汙無記之邊取出善意表不可發無表 證對第二師無記邊取出善不善意表不可發無表證仍深研尋初二師違文第三師證文義門可有（云云）。

三故下揔結

或鈔云故有意表者此一句釋家之結詞也（云云）光云不入三師所論 前有三師諍一意表體諍二起業廢立諍三律儀處中諍先意表體諍者意業無表所依意表决定思歟 身語同時之意歟可有治定之次起業廢立諍者抑三師論於起業門諍所依意業無表發不發歟於廢 立門諍意三能防無表有無歟（此一節可有治定）次律儀處中諍者三師所論於單律單不律論之歟於 十善百行亦處中論之歟（此一節可有治定）。

一意表之体諍之事元輪詳口抄云問今所論無表所依意表業在審决二思之時歟將約身語同時作 動意之邊歟答古義云身語動發勝思位以作動意名意業動發勝思此思種之上可立意無表也（同學 抄等普通之義幷聖覚房所存也）又一義云中川上人御義云身語動發思以後別起意業動發可爲意 無表所依也（云云）今云此義大違論文幷處亽解釋亦 不叶章現文又近來不用義也又一義云海住山御義以决定思名意業稱意表可爲表無表所依也本 論說意表業者謂前二行也述記云五十三云不發身語思名意表業自有表知故此二種思是發身語 遠近加行動發勝思正發身語是三𭅒別（文）章出體釋意表以前二思爲體（文）云本論誠說云宗家解釋 唯限審决二思不通身語動發事明鏡也今云菩薩之仰全同上人御義意業無表諍偏論决定思所熏 種子成無表所依否也以此意可見一段之章也以上三箇義私云招提義决定思取見但自他門之義 少相替歟可尋之（云云）光云仰三師所論無表所依意表意業動發思同異事一箇條意得事也一義身語 同時意亽動發立此意則意表習也一義决定思意動發立卽此意表立以上二義意動發意表同也云 義也一義意動發身語同時思也三師所論意表决定思也此意動發意表意得替義也此一節可意得 置事也以上第一身語同時意亽動發又意表第二决定思意動發又意表第三意動發身語同時思三 師所論意表决定思第二義同。

一起業廢立諍事問先起業廢立姿如何答元輪云凢聖敎大途於三業十業道可有二門見一起業門 唯識論云能動身思說名身業能發語思說名語業審决二思意相應故作動意故說名意業（文）謂正對 境造業之時必經審慮决定動發勝思次第成就善惡業望造業邊意相應思爲防十惡或造十惡揔審 慮决定身語動發勝思亦以尒也依之每造一業必具三思互每三思通亘十支受一不殺生戒之機審 决動發皆有之亦三業中起一箇思位誓防十惡故 也是故依此門者身三語四配動發勝思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也 二廢立門謂於審慮等三思殺等前七安布動發勝思貪等後三安布審决二思是故廢立時後三體審 决二思前七体動發勝思也三思十支各對配當故也聖敎𭤸設多此意見審决思位雖誓防十惡唯與 無貪等三相應未發身語故唯爲意三體動發思時亦雖願止十惡動身語善色位正歒殺等七故唯爲 身語七支体依之撿論文幷解釋論云故前七業道亦思爲自性（文）䟽釋云非但意業以思爲體身語二 業體復是思（文）重見無垢稱䟽釋不殺等身初三不妄語等語次四無貪等意後三俱以思爲體三業之 體皆是思故（云云）加之十業道章述（以下證文畧之已上起業廢立姿）問今三師所論約廢立門論後三無 表有無歟將又於起業門諍意業所熏種子之上發無表否歟如何有義云今章前後或云然意無表非 是色性（文）或述戒但七支說有無表文或釋不發於色亦不遮色（文）有防意地貪嗔癡無表哉否論見是 故論廢立後三無表有無也問此義意者意三無表立何思種如何答可立决定思所熏種子也此義自 本意表業處諍後三能防無表發不發故亦可成所依論單諍能依云義向章現文不可有之於意表論 無表有無云事顯然故但今義意許意無表師意業唯發三支無表不許意無表師身語業唯發七支無 表不許意三無表故則成論能防無表有無也（世流布名各發此義）重意云能防思種旣亘三業所防非 同亦有三業三業各亽唯可防自業非何三業互爲可云遮防十惡哉是故身業唯發身三語業唯發語 四意業唯發意三亽業互各發十支七支不可得意也（專英法印幷懃忍房已講等義也）菩薩仰云意業 無表諍源起自本論造業次第說文先引彼誠說後正列三義初師云其此意表發無表者也第二師述 後三意表亦發無表（文）第三師釋發身語思外彰㝡猛等（文）約起業門意業所熏種子發無表哉否論見 廢立門之時於菩薩戒悉可有意無表不可有三師諍若後三無表論不立意無表家菩薩十重禁如何 可意得哉是故約起業門三師異論出來也至其所發無表者决定思所熏種子上可發十支（菩薩戒及 十善戒）或七支（別受戒）無表也凢別解脫者依思願淺深寛狹所成就戒法也揔爲断諸惡發决定思熏 猛利殊勝種子動發思亦以尒也𮠪彼思願第三羯磨一刹那時决定思所熏種子上發七支十惡遮防 之㓛能是通名意業無表動發思所熏種子之上亦發七支十惡遮防之作用亦是名身語無表如此三 業種子各防若十惡若七非不令生起勝能稱三業無表也依之今章所論者意表業處七支十支無表 發不發也狹不可局意三無表也（盛律師義同此也（云云）私云雖文繁也大切之條出之畢）光云廢立敎門施設 也起業者造業之時三思運樣也此二門諸義通滿之談更不可及異義付之各發廢立互爲發起業申 事各發廢立門取三業無表各發習互爲發起業門取三業互爲發習故二義雖相當二門起業廢立諸 義極成許二門也不可混乱故互爲發敎門廢立不可嫌各發義許三思起業門但起業雖尒無表各發 也意得歟各發親廢立互爲親起業可得意也先代明匠被申（云云）。

或私云招提西大寺兩門共依起業門互爲發道理立也其故决定思位非欲止後三欲止身語非 動發思位非欲止身語非又欲止意三然者何不互爲發哉是則審慮决定動發勝思三思起業門 姿也故約起業兼用門之時决定思初念意表上通受十支別受七支無表發得也又動發勝思初 念身語表上十支七支必發得也聖敎廢立門意先身三語四意三各亽思種上可配當各亽無表 此則聖敎廢立正用門意也。

一律儀處中諍事顯業鈔云問今此三師諍論律儀不律百行處中等中是何哉答於三師所論揔束有 四料簡一云緣圎得業義但論處中至律不律者都非所論了義燈云據處中說非約律儀故也此得業 者義燈七卷暗誦依一切義灯料蕳（云云）私云此義意 三師諍意業強𭋘單律儀緣心強故第三師爭論之哉明知付處中諍之事二云信願上人義處中爲本 通別律儀等普論義灯據處中說者是約爲本邊何局處中哉（云云）三云應量房義通別律儀爲本傍通處 中諍則訓義灯文云前二說者據處中說非約律儀（云云）私云此義難義章百行律儀文歟而招提會之十 善百行七衆戒體故出之七衆悉攝十善故所攝七衆止論也不可取能攝十善（云云）此事不尒歟瑜伽單 亦別段說之故四云相承義云通別律儀幷處中無傍正普論是故文中云百行者則以百行處中料蕳 之如此通別律儀隨其相然今章多分以百行述其義（云云）此義正也（云云）　（已上條亽能亽可置心得也）。

二其下詳意無表二　初列三義二　初發 無表二　初唯善能發

義鏡云唯是善性者意俱現思雖通三性而發 無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語無表亦成意 無表故云亦成若意無亽表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺生等 身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思爲体三業之体皆是思故今云唯有三支者 無貪等意後三支也伽略繤云意業無表隨業道故但有三支此依三業通有無表（已上繁文）今云三支 依業道者業道則十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知唯識論第 六云十一善中十遍善心輕安不遍（已上論文）十中旣有無貪等三故知意三遍依業道前七支唯依身 語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯 上品思能發無表故云業增上者便發無表餘中下品便不能發故云餘則不然（云云）顯業抄云唯是善性 者第一師所立自義則對第二師詞也菩薩亦成者是述所由又對第三師詞也唯有三支依業道故者 對第二師及第三師陳自義意（云云）問唯是善性對第二師其意易知菩薩亦成句對第三師成自義意如 何答先顯業鈔釋菩薩亦成有三義見一云聲聞唯成身語七支能防無表不成後三能防無表菩薩不 唯成身語能防無表亦成意三能防無表故云亦成是以能依顯所依也二云聲聞唯成動發勝思所熏 種子上身語七支能防無表不成意業所熏種上後三能防無表也菩薩不唯成動發思前七無表亦成 决定思所熏種子上後三能防無表也故云亦成三云聲聞唯成决定思上前七無表不成後三能防無 表菩薩不唯成决定思前七無表亦成後三故云亦成（云云）（於三義中初二是正義第三不正義也於初二中第一義相羕御義也（云云））私云雖區 異義共意表可有無表旨成故對第三不發師事分明者歟光云菩薩亦成能依成所依成二義在之能 依成義者菩薩具防三業之故可有能依後三無表其無表定决定思可發之（爲言）以能依無表極成所 依意可發無表成也意強能依所依不可有𭅒別道理也以能依成所依也亦成亦亽身語七支歟所依 成者後三無表有則所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可發無表成故云所依 成也（云云）亦字亦二乗身語也（云云）問菩薩亦成者指機歟指敎歟如何答指機也但云菩薩明知是機也（云云） 問唯有三支依業道故並對第二第三師云意歟如何答顯業鈔云無貪等後三支具二㓛能一普依三 業㓛能則無貪等决定思位相應起動發勝思相應起故○决定思相應起可名自遍動發勝思相應起 可名他遍有親踈故二云具遍善㓛能也惡中貪嗔必不並起故無遍悪能無貪等三必遍善心故○具 此二能無貪等相應决定思何不成無表所依哉以具遍善㓛能之義對第二師成立善性决定思可發 無表義以遍依義對第三師成自義也無遍依義身語表上發無表有遍依義殊勝意表何得不成無表 （爲言）　一唐本章唯有三支依三業道故（文周記釋云依三業道者則貪嗔癡）以業唯三表無表亦但三支（文）意云以有所 防貪等三故則有能防三支無表（爲言）此唐本章流布章意少異也追可尋之。

一業增上者○餘則不然者此有二義一業增者是律儀也餘則不然者則處中也二上品思種云業增 上中下品思云餘則不然此義勝也（云云）則義鏡意也。

二有下不善亦發四　初標宗

顯業抄云問方成之言所成是 何哉答有三義也一十悪業道極重方成無表也（云云）若依此義次下句云後三意表亦發無表豈非重言 故知非也二十悪業道極重方成惡業道也雖作十惡不𰥍五支不成業道具五支者皆成業道三業均 等成業道者有何意趣前七業道成於無表後三業道不成無表是故次云後三意表亦發無表理有何 失此義㝡勝順文相故三云十悪業道極重方成波羅夷也是則千師解釋之趣也則彼釋云十悪業道 等者後三意業成波羅夷如何不發殊勝無表（文）。

二百下述理二　初善惡相例

聽聞鈔云此師意謂名律 儀者皆可發無表律儀與無表一體二名故而瑜伽五十三說十善業道百行所攝皆名律儀以知百行 皆有無表若然者律不律相𮋒法也善旣百行皆發無表者悪何限前七故知悪後三可有無表也（云云）一 顯業抄云今此文有二料蕳一云百行中前七十行配當身語前七十行旣名律儀動發勝思方發無表 後三十行配當意業後三十行名律儀故决定思上應發無表律儀無表名異義同故（云云）是約正用所依 解也二云百行律義所防但是三業十非所防之非通三業故能防無表亦通三業若許有防意地無表 何决定思不發之哉善性若發悪應同故善悪相例是對初師也云有意表發無表邊對第三師（云云）或鈔 云問不律儀者瑜伽論意一期活命意樂成不律儀百行不律儀少時多時等如何成不律儀哉第二師 如何救此難哉答以第二師意會之者瑜伽所說一期活命意樂單不律儀也反百行亦不律儀亦處中 也亦不律儀亦處中可有少時多時等也亦律義亦處中旣許少時離等反之亦不律儀何不許少時離 等哉凢重亽可有之也一單律儀（七衆）二亦律儀亦處中（百行）三單處中（布施等）四單不律儀（一期󷶢活）五亦不律儀 亦處中（反百行者是也）今所言反此乃是不律儀性者第五亦不律儀亦處中也（云云）。

一百行事五十三云謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生 乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少時離殺生乃至 離邪見謂一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多時離殺生乃至離邪見謂過一年不至命 終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行 若於此事勸進他人是名第八十行若卽於彼以無量法門稱揚讚述是名第九十行若見離殺生者乃 至離邪見者深心慶恱生大歡喜是名第十亽行如是十亽行揔說爲百行所生福量當知亦尒也。

二何下三業相例二　初相例

或鈔云發身語思者動發 勝思獨意猛思者審决二思也（文取意）問獨意猛思者獨起意業哉答不尒也雖有此義不可依用相羕 義方便意業也故獨者是對身語二業也非是對方便意業獨起意業云獨意也。

二三下引文二　初叙義二

灯一云五逆業中破和合 僧卽是妄語重三罸業中意罸重五僻見中邪見重（云云）或抄云罸者毀責言也（云云）。

問今此仙人發無表否答第十門中雖有發與不發二義然無取捨依相承義發無表義爲正義凢發無 表事須依心品猛不猛而世尊旣以仙人意罸事遮外道邪執成意業重之旨給如此猛利強勝意業尤 可發無表也（云云）（此事論義也委不記之）　一問仙人意嫌獨起方便中何哉答方便意也非獨起意（云云） 一問今此仙人可云有一期活命要期哉若無要期豈成無表哉答凢於要期有二一時限要期一日多 日盡形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌雖無時要期一國衆生殺盡要期故依此要期不 善無表運亽增長也　一或鈔云仙人意嫌小乗意身語業也鬼神見仙人脣動雨石令殺故也 雜心等意也大乗意全意業也非脣動也。

二二十下引文

或鈔云彼論釋成唯識轉變之道理也有論師密得心於唯識道理 必由自業可受自果由他識轉變無自受果（云云）今頌破此義成立由他識轉變自受果之道理也就中上 二句意云若汝謂由他識轉反自不受果者未蹬加等三國衆生悉死成空林野云何由他仙忿此豈非 由他識轉變自受果哉以知唯識轉變道理密不可限自心可由他識轉變次意罸爲大罪等二句遮轉 救也彼救上難言彼三國衆生悉死由自業者諸聖敎中說意罸爲大罪此說云何成不許由意嫌殺多 生等事故也今引此頌以上二句證仙人意嫌殺多 生故以下二句證三罸業中意罸重故也疑云彼論意以他識轉變爲因者親因歟踈緣歟决云自業爲 親因他識爲勝增上緣受自果故不違唯識轉變之道理也二十唯識述記云末燈伽仙人於山中座婦 極有容貌檀陀柯王入山遊戱逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石 王及國人一切皆死俄頃成山末燈伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此 𮋒云鵝卽赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中座禪有一媱女甚愛於王王亦愛之後觸忤王亽 驅出媱女入山見仙醜陋謂不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若還此不祥我應吉祥乃取 糞穢洗不不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門爲仙洗浣媱女自後王還竉之自後 相傳若有不稱心事輙以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦 須㬰之間國成山林○摩登伽求女於王亽甚訶責數求不得女盜徃彼爲仙人女遂生一子王旣失女 尋求知在仙處縛仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念須㬰雨石王人皆死國反成山林。

三意下約三性簡

或抄云章非二無記者一有覆無記二無覆無記也唯識 論云覆謂染法障聖道故又能㢢心令不淨故（文）䟽云合以二義解其覆字覆謂覆障體卽染法障聖道 故又覆者覆㢢也㢢心令不淨故名爲覆（取心）無記者論云記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別 故此非善惡故名無記（文）䟽云何名無記亽謂善惡此有二義名爲記一有善可愛果不善有不可愛果可 記別故二善惡法體勝無記法可調和故或𢤱戾故可記別也。

四然下約三聚簡

義鏡云卽色與心非色非心是爲三聚今此師意意無表 於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元輪云菩薩仰云意表業發十箇 無表中防前七非無表雖是色性防後三邊一向非色也今非是色性者雖言通含約本約正後三能防 無表判非色也下不發於色亦不遮色等釋准之可意得也所發所防之中今且望無所發邊釋也問意 業發十箇無表者廣亘十支釋之何狹局後三能防無表釋非色等哉（是一）又如此仰者今文不可攝別 受門七支無表歟（是一）如何答意業有十箇中前七無表望所防可攝受所引色故不及釋之後三能防 無表法數難攝屬故今約正所防如此釋也今文釋通受七衆幷百行門別受自本無後三無表故何如 此可釋哉一亽文言並不可攝盡諸戒故雖不攝別受強有何失哉（云云）私云招提義今文於通受別受料 蕳之見委可見顯業抄也章卽彼攝故者續後抄云色蘊攝也凢色蘊有十一五根五境及法處所攝色 也法處中有五極略極廽受所引反化所起定自在也今所言身語無表受所引色也故云彼攝故也（云云）。

二有下不發無表二　初揔立自宗二　初揔簡

揔敎雖然者元輪云菩薩仰云瑜伽揔釋諸經論故對十支末論云揔敎今指五十三卷說意表業文也 十支末論瑜伽支分故對本論顯揚成業等末論云別敎今指成業文也（云云）續後抄云問言揔敎別敎者 其意如何揔敎說意無表哉若不說者何必云別敎哉答揔敎唯說三業表不說三業無表成業等論中 但說身語無表不說意無表也成業論云身語二業用表無表爲其自性意業但以思爲性而不云意業 以無表爲性（云云）別敎者十支論等也（文）　一義云聽聞抄云揔相大乗敎說有意表故雖可然（爲言）。

二發下別釋二　初身語

義鏡曰第三動發勝思也身投五體語吐 尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡猛也外相旣猛內熏種子亦復增上此方便之時所熏種子爲第 三羯磨後無表戒所依以此種子爲發戒因第三羯磨爲發戒緣須因緣具方受得戒今標其因故云熏 種增上可發無表也（云云）聽聞抄云章外彰㝡猛者問上云意罸重故今何云外彰㝡猛哉答可有二意所 謂或身語重意輕或意業勝身語劣也若爲身語方便之意業者望根本身語之時根本勝方便可是劣 若以獨起意業對別身語者意業勝身語爲劣獨起意業者所謂十支之中後三業也菩薩戒中意地不 共禁戒等是也（云云）此事論義也。

二意下意業

義鏡云若不發身語持要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增 依何㓛能而立無表故唯身語方有無表也（云云）顯業抄云謂决定思雖熏種子體微劣故唯有一類防非 㓛能不發運運倍增無表（云云）。

二仙下別破前師二　初破三業相例二 初正破

義鏡云說成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故（云云）問 弥勤問論云彼自在人及仙人俱得成就不作身業淄洲十業道章云使及夜叉殺彼生時始成無表根 本業道此等解釋發無表見第三師何會之哉答弥勤問論之文是述業道成就義強發無表所不見也 緇洲大師得彼論意且依發無表義釋始成無表等故第三師不可爲痛何况今章第三義是則西天論 師義也以末師釋不可難也問論師義者有文證哉答瑜伽鈔云承西方有三家釋戒體（文）。

二此下通難

義鏡云難云旣是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不 律儀攝今依大乗說不律儀若生彼家若不生彼必須動身經營所有殺具發言自誓我當殺生以此身 語爲勝方便更發决定要期恒作之心方成不律儀業（乃至）諸不律儀必是重罪也非是重罪皆不律儀。

二若下破善惡相例

義鏡云若由十善業道有百行故𮋒彼十善中 意三業道亦立十惡業道中意三業道由此道理意業亦立有不律無表者何故百法中唯說身語受所 引色善惡無表而不別說意受所引善惡無表耶（云云）。

二若下陳義意三　初述第三師意二初 釋名通𢩁

義鏡云此通前師伏救也前師救云受十善時卽意善種此十善種各有㓛能 於此十種十類㓛能義以名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救 云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能通名律儀而無表戒但在前 七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名 通無表名局故（乃至）問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能 又初揔句後卽別句故非無用顯業抄云（取意）此一段文自門他門料蕳非一且招提義云十善種者三 業種子也（是十善所依種子故）十類㓛能者三業種子各有十類防非㓛能三業合論三十類也戒但七支者身語 意各雖有十類防非㓛能發無表唯是身語動發勝思二十類也意决定思之十類唯是一念防非㓛能 則謝滅更無倍亽增長無表故云戒但七支也（付此義条亽疑有之妒顕業抄）又相承一義云十善種者十善種子也十 類㓛能者十善種子各有十類功能也此故合論則成百行以何知尒下結文述故雖百行皆名律儀等故 也謂此百行雖名律儀前七十行發無表後三十行不發無表此故云戒但七支也又一義云弘安九年 御講云十善種者種類之義也非種子義也（云云）（取心）光云弘安御講意十善種十善種讀非種子故初御講意 義鏡章二雖字解有二義中初義趣也弘安御講意後義相當也。

二瑜下證名通𡱈三　初引遠前行思二 初論文

義鏡云准彼論文此則出善律儀體也若自性善爲相應善俱離不善故名善思也 反惡律儀明善律儀故云與不律儀相違也由遠離增上力故等者卽善思及信等五根從此六法爲因 等起生善業道爲善律儀體（文）或私鈔云遠離思者遠離悪思也謂審决二思也遠離增上力者三業相 對意業增上故非云增上力只悪增上遠離云事也（云云）五根者信精進念定惠也俱行者古料簡云行者 遷流之義也審决二思與五根俱生俱滅俱有遷流之義故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共現行義也 謂審决二思與五根俱時現行云事也。

二此下章釋

義鏡云此章家釋文也遠離思者審决二思也卽此名爲身語遠前行思 初二思時未發身語卽不得爲無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局也。

二又下以能起律儀證二　初論文二 初標數列名

光云攝受律儀受體也防護以來隨行也（云云）。

二若下次第解釋二　初前七通明七衆戒二 初明受戒二　初第一受緣

義鏡云若受緣時能引無表懸 防七非故名能起卽以此緣爲體方便是加行義也（云云）續後云能起律儀可讀也能起無表律儀云事也 能起律儀不可讀也（云云）光云能起律儀限審决二思歟通第三羯磨竟以前動發歟異義也自門意可通 動發也不尒者動發八種可所不攝而我當定受之文决定思見通動發云事難思云疑有共動發我當 定受之義可在之也通動發義未正受文（章文也）不審對第三羯磨竟攝受律儀之時有未正受之義也可 意得（私云）此事論義ナレハ委不記之。

二若下第二受體

義鏡先期旣遂納之有心故云攝受（云云）光云攝受正受戒 體無表成就位也第三羯磨竟之末後一念戒體成 就之位也付之取能攝受歟取所攝受歟異義也（云云）。

二自下明持戒二　初專精不犯

義鏡云受興於 前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子卽思種也此思種子有遮防能於此 㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二作持○於此二持專精防護故云防護律儀（文）光云防 護儀律正受戒體次念取也隨行也（云云）。

二失下犯已能悔

義鏡云犯有二一者作犯現違聖敎廣造諸過稱爲 作犯二者止犯不依敎奉行止而有違故名止犯於此二犯身口不謹故云失念有犯慚愧後起追悔謝 之故云尋卽悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀（云云）。

三若下通受持二　初下中唯約在家二 初下品

聽聞抄云若小分離者如於六道中不殺人道等也（私云一戒二戒持可云少分離欤可尋之）續後鈔云 少時離者或義云或一日或一夜（乃至）一時一念等皆可攝小時離也（云云）師云此義不可然此少時者必一 日一夜已上也律儀者䡄則也一日一夜已上成䡄則義也减之非䡄則義也一時一念單處中也倫記 云若所作業可生聖慧爲䡄則等也（云云）一日一夜已上戒爲定惠依因宗要見是以義鏡云或一日一夜 或半月一月或至一年是名小時（云云）（取意）私云三品律儀唯約七衆律儀云一義約百行律儀云一義又 通七衆百行律儀一義（已上三義有之）通義正義也委細如顯業鈔。

二若下中品

義鏡云多時者過於一年不至命終是名多時。

二若下上品並約七衆

義鏡云此三律儀並通受隨（乃至）今章家意此三 品中初下中品唯約在家二種而說後上品者並約七衆所以尒者出家五衆必盡壽受不通下中何以 證之下文明支類中云以上一切出家之戒旣爲道器必須具受具持方成近事近住則不如是方便誘 之故文旣分明也故知出家五衆不通下中二品律儀（云云）顯業鈔云問七衆戒中讚嘆慶恱等其相如何 答但受讚歎等之一種則是百行也應非七衆門若受七衆戒時以前要期我當讚歎受戒之人於所受 戒非唯有其防非㓛能亦得讚歎發善無表（云云）。

二靜慮下第八通明定道戒

如文可解之。

二此下 章釋

義鏡云受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十 善中雖百行皆名律儀而發無表唯前七非後三故知意中無亽表也（云云）顯業鈔云問前師如何會此文 哉答會云律儀無表名異義同者但約多分有法則故此初能起亦名律儀不可遮之（云云）。

三俱下以意律儀證二　初論文

問意律儀遍律儀體 如何答義鏡云意律儀者慧念爲體所以慧念名律儀者惠能蕳擇念能憶此二力強防護制意及與眼 根不令於境起諸過患故名律儀非無表色說名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體（云云）。

二意下章釋

義鏡云旣意亦說律儀之言豈成無表故知律儀無表通󷓚各 異光云小乗意無表無表定但名律儀律儀非無表證也（云云）問俱舎論文前師如何會之哉答是小乗論 也不足會通（云云）。

二若下述前二師意二　初揔述前二師意

義鏡云第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別說哉故今 章家依前二師通彼難云身語善惡無表體是色性而無反礙不如五塵實色有質礙用旣與色類異故 十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不發於色亦不遮色從何名色非如 身語無表從所發所防假名爲色是緣慮現思所熏 但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體卽思卽行蘊攝故百法中更不別說 （云云）光云章仍體是思卽行蘊攝之文付問答乖角疑有沙汰問百法疑答行蘊攝（云云）又問大乗不共百法 門疑之答大小共門答之（以上疑也）但是會一義云共不共影略互顯也（云云）一義云卽行蘊攝思攝云意也行 蘊之中思攝云卽行蘊攝歟故百法門相攝成也但別不說（爲言）一義云卽行蘊攝云子細在之百法門 假實別論故不攝之五蘊門攝假從實故卽行蘊攝云也付之尋何故嫌別論攝歸好哉答意無表種子 德用體用不離可攝之謂也重而疑無表德用顯タケレハ尤可別論事也（云云）一義云第六代長老談義時長 圎房已講評定小乗共門云卽行蘊攝（五蘊共門敎也）大乗不共門云仍體是思也（百法大乗不共法数也）共不共二邊顯 也被談之由見　以上。

二如下別述第二意

集解云如意業審决二思之後所起彰身語二不善 業例意者旣後所彰身語名爲不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀旣名爲不律儀何不發無表 哉（云云）光云章縱意無表等文事此對誰如此成哉此對初師第二師成也タルミ義意不律儀不發イハ、ヨレ 強雖不發𭋘處中發歟タルミテ若處中發イハ、𭋘處中尒也何况不律儀強ラヤト可責成也カケリ義不律儀成 タメニカケリテ處中也トモ可發（爲言）發申レテ不律儀勿論爲成也多ヒレ義意律不律百行等不共許故退屈ヨレ サラハ單處中可發云意也私云顯業鈔意聊光抄異也彼抄云章縱意無表等者上如意邪見等文第二 師對初師之詞也今此縱意等文第二師對第三師 詞也謂第三師意思弱故不發無表（云云）第二師云汝言决定弱故不發無表者削律儀各縱雖云處中亦 發無表理有何失（爲言）然此師意非云處中爲成𭋘尙發何况強哉也問此處中者爲單處中爲百行之 亦處中答應單處中其義應知（已上）三師所論了。

三此下揔判正不正

私云菩薩御義意ナラハ今本謬本也兩祖淄洲 擈揚御所覧本云任心爲用是正本也而要集㝡後爲正見謬本慈恩意不發爲正義三藏意發意無表 爲御所存意得燈師破之此說不然法𫟍二說云任意爲用不䉼後說爲决定今者意准定發無表旣菩 薩戒具防三業勝於二乗盡未來際云何不發殊勝無表（云云）　又决擇鈔云問今三說中何者爲勝答雖 言任用據實論意發無表勝何以故意勝身語菩薩 防意亽有無表故知爲勝若尒對法何故不別說意有無表答彼論通對三乗說故（云云）文集引此等文已 注云私云上諸說中兩祖所覽以爲正本要集所覽必是謬本也義鏡且依謬本下文或云於二說中旣 無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故（云云）光云現流布本餘人入筆也又現流布章 再治本文義委細也異本章未再治也文義非委細何取未再治捨再治哉答又下二類三類師處亦任 取捨亦字亦上任意爲用見不然者亦何哉（云云）私云今本謬本也云義付北戒檀院淨兼𦔳得業云人難 云（慈恩會之時也）凢謬者一字二字等謬イハメ今文廣宣其由又第三師義述下引多證文尤正義見（云云）私云此 事ケニモト思レキ也乍去入筆ナレハ無子細歟凢此事論義ナレハ委不能注也文集幷四帖之論義可見之。

二無表色二　初列二義二　初三類義二 初標列

光云略有三類略事非廣略相對之略只物表置時大綱顯詞也（云云）又云此下二師 事初師三類師律儀不律儀非律儀非不律儀第二師不許非律儀非不律儀故二類師也初師不置有 義言護法正義聞第二師置有義言故不正義也一章一段大二段分時上三師之段明意表段也此意 表可發無表歟否三師論無表沙汰ナレトモ表之段也下二類三類師正明能依無表段也如此文段分置 カ子ハ有相亂（云云）一問今二師所論處中無表限身語歟通意業歟哉答此事二類三類師之三業通局一 箇條大事也（云云）信願上人御義限身語不通意業無表色中色言身語之旨分明也（云云）相承之義通意業 也（云云）又守千釋云問向下所辨應無意三答摽狹釋寬摽隨諸敎但言其色釋中盡理通十支也或下唯 色十支隨敎略示又前表中已諍意發足顯無表有與無此遂但摽無表色也前後相彰文方具（文）觀此 釋意摽狹釋寬至通十支也通有三業釋也或下唯色至略示𢩁身語釋也又前表中已下文影略互顯 之釋也初摽云無表色中等故云摽狹色是身語故後釋文中云身語意業等故云釋寬通意故也一問 此二師所論限單處中歟通百行之處中歟哉答此事又一箇條沙汰也信願上人御義限單處中相承 御義單處中百行處中並通論之（云云）委如顯業鈔光云相承義單處中爲本傍通百行處中也委細如彼抄。

二對下引證二　初引三文三　初對法論二 初論文

章若布𭤸等若𢿛󷶗等單處中也布𭤸者七日之間誓布𭤸要期𭤸也無要期任運 𭤸𪵬善非處中也𢿛󷶗可唯之七日之間我人頭ハラレト誓等也。

二皆下章釋

章皆此取収（文）易知。

二决下五十三

章謂除如 先○身語意業等文事光云此文短談長談二樣不律儀業除字返二師論通意業證文也身語意業除 字返意業屬律不律故二師論限身語證文ナルヘレ是一又此文二師諍限單處中歟通百行處中歟二義 單處中見或鈔云非律儀者善處中非不律儀者惡處中也（文）顯業抄云問處中名言何哉答義鏡云處 中有善及有不善謂雖善業非是極善或雖惡業非是極惡旣處中庸故云處中（文）。

三五下五十四

决擇抄云章色用𭅒別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作 用者此則列彼表無表也（云云）顯業抄云章色用𭅒別者義鏡云初色塵中有三𭅒別一色相𭅒別二作用 𭅒別三分位𭅒別（文）色相𭅒別者長短等也作用𭅒別者表無表也分位𭅒別者可意不可意等也○言 作用者卽色之作用也故師取論意而加色字略去作字（文）光云五十四文無表說文ハレハ直證也此文 自門義意前七假所防名色規摸證文初師證文三箇有對法第八决擇五十三文同五十四文也。

一對法第八文雖說三種業レカト不云無表抑此爲證自前此文說無表意得自由爲證歟將又五十四 色用𭅒別等文爲證據對法文推爲證歟異義也一義直證也業無表同事也（云云）。

二說下揔釋成二　初揔出處中體

决擇鈔云章說布𭤸 等爲此業故等者此卽正顯處中得有無表所以布𭤸旣是處中所収說布𭤸等名表無表故知處中有 表無表也大意如此（云云）。

二何下別釋五十四二　初正釋論文

文意易知唯在律儀 在字事ヲクト訓一義アリト訓一義。

二故下轉引文證

私云非二者處中也。

二有下二類義 三　初立宗

私云第二不正義也則難陀義也義鏡云要上品思等者中容品思雖熏 種子其㔟微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所熏種子其㔟強勝故彼能方立無表問依三 品心得三品戒若尒三品皆有無表如何今者唯上品熏種㔟勝方有無表解云諸處中業望善惡品下 中二品思皆下品也是故雖有下中無表望處中業皆唯上品也故云要上品思。

二顯下引文二　初合引二文二　初引二論 意

章三定自在者或鈔云八地以上菩薩勝定力故於一切色得自在卽變瓦礫爲金銀等是也 而八地以上爲實金銀七地已前並二乗等變假金銀（云云）私云約能反菩薩云法處所攝色若約衆生眼 所緣色處所攝也委如遂望鈔（云云）。

二不下章家正證

文意可知之。

二雖下會通伏難

或聽聞鈔云章亦不分明說有無表者疑云五十四 幷俱舎文分明說有無表何云不分明說哉師云俱舎小乗敎故不可爲證瑜伽文此師意者有表無表 言置律不律不係處中故亦非明文若彼文說有表無表律儀不律儀有表無表非律儀非不律儀者卽 可明文存故也（云云）。

私云科文通伏難者初師所引對法第八幷决擇五十四等文旣分明 也何不許處中無表哉云妨難通歟可尋之。

三故下揔結

文意易知。

二若下述二義意二　初正述二　初述初師 義三　初以猛利義同相例

聽聞抄云章處中作誠勵意而有上 思者第二師謂律儀有上思處中不尒故如此會也 （云云）光云何容熏種等文事律儀處中齊猛利義同無表發不發何不同哉（云云）。

二若下律儀名同相例

光云章若以律儀（乃至）有少受故事（菩薩御科文律儀各同相例有）此 二師諍百行處中云義二重成立先律儀具支故無表處中不然者百行可不名律儀有分受故（此一重成百行 也）次百行雖有分受名律儀發無表處中可發無表（此一重成處中也）不諍百行義一重成立也百行爲成單處 中無表例出也處中有分受故替律儀不發無表百行可非律儀歟有分受故明知處中雖不具支可發 無表云事顯業抄云問若尒者何不云支具不具相例哉答實如來難但科文依義鏡以律儀名同相例 科之依此義聊設會通者百行律儀雖不具支以名律儀義成所立義故云律儀名同相例無有所防者哉。

三諸下以二性類同相例

義鏡云此第三以性類同相例也瑜伽顯 揚等諸處雖說法處無表但有律儀不律儀二類而其處中業性類同故亦唯二謂善性不善性卽同種 類相似故攝屬彼卽此二収是故瑜伽顯揚等論更不別說此處中無表（文）。

二若下述第二師

義鏡云處中業亦有三品而望律儀皆唯下品如一貪中三品 𭅒別此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品處中亦尒雖有三品望律儀等皆唯下品（文）。

二於下詳判

顯業鈔云章於二說中等者此二師義有正不哉答初解是護法正義也 後解難陀不正義也若尒者何不断前解爲正哉答欲生學者之慧解故或可西天論師義輙不可判定 故讓學者令取捨也（云云）唐本章云於二說中隨情取捨（文）千師則釋云於二說中等者雖有此語前解爲 正順多敎故理亦長故（云云）光云亦任取捨亦字任意爲用本潤色也上任意ナクハ亦何哉但㝡後爲正易 料簡上㝡後爲正断正否樣此二師正否亦任取捨云意也䏏要㝡後爲正通亦字取捨カフラレメ任意爲 用通亦字任カフレムル也（云云）。

二次下釋名二　初標章

聽聞鈔云次釋名者心公云釋名大分二 卽離釋合釋也西天諸法名字有二字已上有體用者恐有相亂須六離合釋簡辨之謂先離後合且如 釋身表從始至造作義故是離釋也表體卽是已下是合釋也餘皆准之或雖有二字且無体用不可一 例如菩提無明等是也問有相乱樣如何答且如名 身表若爲召顯身表之身故名身表歟有表之財故名身表歟又爲召顯表身之表故名身表歟身卽表 故名身表歟又爲雙召顯身表身與表故名身表歟以六合釋不簡辨者有如此相乱今則結釋云依身 之表名身表依主釋者無此亂也意謂非爲召顯身名身表又非爲雙召擧身表名身表但爲召顯表依 身之表故名身表（云云）餘悉准之補已飾宗記（靈祐）近代依西域解語名義有六合釋梵云殺三磨娑殺者此 云六三磨婆此云合也諸法俱有二義已上而爲名者卽當此釋唯一義名卽非此釋以一義爲名但目 自體卽無相亂何煩別釋二義爲名恐有相乱故爲此釋亦可名爲六離合釋先且離釋後卽合之如說 佛陀名爲覺者者是主義通依五蘊覺是察義唯屬於智此是離釋後卽合言亽有覺之者名爲覺者此 卽是合此是有財釋也亦如釋眼根眼是照乃義根是增上義此離也後合之眼卽是根名爲眼根持業 釋也復有二義者方入此釋非唯二字如言菩提雖有二字但目一覺亦如無明唯目一癡義卽是一不 恐相亂何煩此釋大意如此其六者何（一持業二依主三有戈四相違五鄰近六帯数（云云））至下可列釋。

二諸下解釋二　初揔釋表無表二　初釋三 表業三　初身表業三　初身義三　初以積 集義釋二　初泛釋身名

章諸根大種等者根謂五根大種能造四 大種造色者所造四塵也和合積聚者且如眼根七物積聚故　眼根身根地大色香味觸也餘亦尒也 𭅒別者眼與耳𭅒別聲與鼻𭅒別（乃至）身根自他𭅒別等也餘能造所造亦尒也五根四塵等者謂五根等 皆有積聚差別等之義故悉得身名義鏡云五根四塵能造所造俱得身稱者初言四塵者擧所造已而 更摽對句明義故無重失（云云）問眼根等七物積聚（云云）何故無水火等哉答燈解云據實有火等而五十四 但說七物者據相顯以地堅性眼等所依是故偏說（云云）問五根五塵隨其所應有同一所爲各別四大造 爲一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一處者一地大造而說造眼四 大者隨所造法名造眼大乃至名能造觸大據實一大也問五根得名如何答五根章云根者增上義出 生義是根義與眼等識爲威㔟增上爲因出生故名爲根五是數名卽𭘧數釋（云云）問四大種名義如何答 揔稱（云云）顯業鈔云於依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之義名身通諸根也故演秘云依 止名身通諸根矣而身根勝揔得身名餘立別稱（文）問於餘四根付以依止義名身有能依止所依止哉 答應有此義謂以揔別應料蕳也衆多法積聚揔体名眼根則爲所依止也衆多法別体應爲能依止也 或眼識爲能依止眼根爲所依止依止眼根有眼識故也餘根可准之。

二亦下以通名別

光云餘根依止身根者扶根依止歟又正根餘根依止歟事尋 也䏏要正根餘根依止スヘキ也。

三故下雙證二種義二　初引論　初證依止義

私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云諸根所隨歟。

二周下證積聚義

周遍等者謂衆多周遍積聚而有（爲言）義鏡云今此 文中且明積聚所依二義不明体義諸根本體卽是身根也其義顯了也故不說。

二雖下章釋

意易知也。

二表下表義二　初單 釋表義二　初表自義

顯業抄云章表謂表示等者揔攝身語表釋之 也（云云）有義云此句通意表（云云）此義不然文云示於他故豈是意表哉故知非也。

二舊下破古義

聽聞抄云表有造作義自他共許而表名作對之無表可名無作此 無作名不相應故斥所對作名也作義可有對之無作名不應故斥作名也（云云）。

一無表造作事一義運亽倍增云造作十支成二十支云作也一義感果云造作感三菩提果故付之無 表感果無表假也假法如無非因緣故道理可背云疑アレトモ攝假從實無表感果云故無失重意云無表 實感果歟ナレハ其義ナレ表力思令感果云無表感果也實不感果若感果假法感果過アルヘレ無表假故 （云云）一義云表現思造作無表ヲせテ云造作（云云）。

二表下身表合釋

聽聞鈔云依主釋者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴卽擧 王主名伴呼取臣下依王之臣故名爲王臣今言身表擧身根主名表作用呼取於表表身根上取捨屈 申之義故也。

三業下業義二　初單釋

成業論云隨作者意有所造作是爲業義。

二若下合釋二　初假業

聽聞鈔云依身之表名身表之句重擧前 依主意爲作下持業釋故也章身表卽業○持業釋名者持謂任持業者業用作用之義体能持用名持 業釋（云云）今言身表業者身表体業卽用也取捨屈申之表處持造作業用故擧身表體目業用呼取業也 非呼擧身表（云云）或鈔云今業云イヘルハ身假業也假能發思名業也（云云）。

二今下實業

開解抄云今者對小乗也小乗色聲二塵通善惡故（文）得意卽定表戒時 不取能發思直所發身語名表戒故今大乗意以能發思名身表業（爲言）凢大乗意五塵皆無記也性非 善惡得意故以能發思正爲身語業体也述記云大乗五塵皆無記性然餘處言通善惡一以小乗隨時 等說二以表示內心等說顯業鈔云章身表之業等者思是實業也亦是本也身表假業亦是末也今以 假末爲所依實業本爲能依止作依主釋異常依主釋如是者名倒墮依主（云云）。

二語下語表二　初單釋二　初出體三 初正出語體

開解抄云語謂語言者此明正語業體也問名句非體哉答師云彼體上 義用也故設雖𭘧殊勝名句文其音聲惡亽心起聞故實表三性心是音聲非名句文也灯云長等表於 心故得名身業名等詮所轉不得名語業（文）只以音聲邊爲語業体名句文邊但詮義理非業體也故雖 云諸行無常等猶以惡心唱之故依音聲色善惡顯也。

二表下揔指表業

如文可解之也。

三此下別述語表

開解鈔云此能表了等者此猶明語聲体而於体釋表義也未明義用不言𭘧名句文故也。

二或下釋義

開解鈔云此釋義用也云由𭘧字等能詮表故故也顯業鈔云問科文出 體釋義（云云）付之不明十業道章云此能表了所欲宣說義（乃至）此攝假從實○語者字等所依○此假實別 論（文）二義見又演秘云問前解何別答前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而 有表也（云云）此釋旣摽前解後解明是二義也然今科文一義之上二科見依之有人難此科文云何會通 哉答上約語業體釋義下約語上假用字等釋義一體之上兩釋非相違釋故科出體釋義故千師釋云 章此能表了等者有作是說兩解皆是取其假聲前解非名後解兼名爲不同者非也今謂决定取其實 聲要令他聞方表自故攝假歸實名等無失孤用不然（文）此釋委悉尤應依用是故科文無有誤也如是 料蕳者所備疑難兩箇文非強相違哉餘有學者口不能述盡也（云云）聽聞抄云初釋意者凢於法體有假 法有實法其中音聲是實法別種所生故名句文是假法依音聲分位而假立故今以名句文之假攝歸 語聲之實直以語聲爲語体是則四出體中攝假從實體也後釋意者以語聲之上𭘧名句文能表所欲 爲語體是則分別假實雙以假與實爲體四出體中假實別論亦言性用別論（云云）。

聽聞鈔云字等所依者字卽是文等卽等名句二唯識論云然依語聲分位𭅒別而假建名句文身名 詮自性句詮𭅒別文卽是字爲二所依此三離聲雖無別體而假實異亦不卽聲（云云）。

二語下合釋二　初語表合釋

集解云問何故說假身表業言 依身之表今說假語業中言語卽表哉解云凢語聲起之時體必有表示故語卽表也雖有身而不動轉 之時無表示之用故非身卽表（云云）或聞書影略互顯也（云云）。

二語下表業合釋二　初假業

文意可知之。

二令下實業

光云依主依𭅒別事正一國師在唐被傳樣依主隨主名依士隨伴也 （云云）サラハ何七種釋開カヌセラレト云難燈七種釋云義破之明知依主依士同之事菩薩覺有情云有財釋也 業釋躰能持用持業者石橋ムカコトレ同依持業者亦信亦解持業爲名如（云云）。

三與下釋意表業二　初離釋　二皆下 合釋

續後鈔云問上文云動身表之業力依主釋（云云）尒者作動意故尤可作依主釋如何答師云作 動意故尤可作依主釋雖然與意相應故不可作依主釋隣近釋亘與意相應作動意也故不存依主作 動意一邊尤可依主也䟽第二作依主釋也身表業時都無相應義故無鄰近釋也（云云）述記第二云近意 之業意相應業名意業鄰近釋也依意之業依主釋（文）私云續後鈔意皆隣近釋皆與意相應作動於意 カケテ見歟開解鈔云皆隣近釋者有鈔云上名爲意表及名意業二皆鄰近釋歟（云云）（爲言）唐本章云有與 意相應思作動於意名意表業皆鄰釋（云云）末文云皆鄰近釋者與意相應及作動意二義不同並作鄰 近（文）餙宗記云隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名如說有尋有伺三昧三昧者定定非 尋伺從彼俱時增勝之法而得其名以初禪中尋伺勝故亦如釋念住体唯是慧以念用增名爲念住（云云） 顯業鈔云問科文離釋合釋（云云）但似常合釋如何科二段哉答於合釋中以義強分二釋也有何所防（云云）。

二身下釋無表業二　初直釋無表

如文可解之。

二成下指略不引

顯業鈔云章文義皆顯者依右點者此章所釋三表業等其義 顯了故成業等所明文義此章顯故不引彼文（爲言）依左點者此章所釋者是大綱也成業等文顯了釋 之須見彼文故今不引之（爲言）初義爲勝（云云）。

二律下別擇律不律二　初各別釋名三 初解律儀二　初標列

義鏡云遠法師云禪律儀者經中亦名定共戒 也上𭻃靜慮思惟修起名之爲禪依禪發得防惡之法名禪律儀禪心不乱目之爲定戒與定合名定共 戒無漏律儀者經中亦名道共戒也聖慧離垢名爲無漏依此發得防惡之法名無漏律儀亦可戒體離 垢淸淨名爲無漏此與道合故復經中名道共戒（云云）續後云律儀有三者初一散後二定也定共戒者四 禪四空八等至俱云定共戒又云禪律儀也法處色章見（云云）一靜慮靜定慮思慮籌度之義智也定慧相 應之義顯故新譯專用之定共戒名之定通定散 故（是一）又定不攝慧故（是一）有此二過故也又禪律儀名限色界定不通無色共有過故不取之也（云云）光意 一道共戒道通漏無漏故不取道名也（云云）義鏡云󷶜法師云古道基師指此等故云先也（云云）。

二別下別釋三　初別脫律儀二　初別脫二 初離釋

義鏡云梵云今提木叉此𮋒言別解脫別別防非別亽棄捨諸惡業故（乃至）能防所防 等者思種別能名爲能防七支過非名爲所防（云云）。

一光云別解脫解脫南山因解脫果解脫共取也新家慈恩因解脫也攝釋取果解脫見（云云）雜集云謂爲 求解脫別亽防護所有律儀故名別解脫律儀（云云）又遺敎經云戒是正順解脫之本故名今提木叉（云云）私 云此等皆身解脫見タリ故今章且依因解脫釋之歟 光云別事別亽防非（云云）能防所防別亽𭅒別義也定道揔脫散戒別脫也定道七攴ソロヘテ防故揔脫也 散戒一支二支防故別脫云也或一義云散戒受體時カハラ子トモ隨行之時對殺生𥪰致不殺之行如此對 別亽之境行故云別脫也受體防非云隨行止惡文集ニモアリ隨行せ子ハ止惡之義不叶（云云）明匠之一義受 體時可有別亽防非義必隨行ヲカルヘカラスト。

一防非止惡之差別事　義鏡云󷶜法師云法能防非行能止惡謂受戒之法但能懸防於非未能止惡 所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歒對止惡所以惡將欲起卽愼謹不起廣如彼章由此明知防止 義異（文）顯業鈔云和上云譬如世間爲防𭜨歒搆城廓怨歒若入之時則以所搆之城廓爲便退𭜥敵搆 城廓者如云防非退𭜥敵者似云止悪是則兼不搆 城者退𭜥歒尤難若無防非之要期者臨境有所犯（云云）一異無表一多事信願上人御義所防非三業故 三箇非也能防無表三業無表一也（云云）此義違能防所防皆得別稱之章文實寬御義三業所防非三箇 アレハ能防無表三箇無表也菩薩御義三思處各防十悪故所防三十支能防三十支也三業各十支合 三十支也於三聚戒攝律儀防惡十支發善十支合二十支後二攝善攝生如此防發各別各二十支ツ、 ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三業三十支時揔九十支也第三羯磨竟之時九十支無表倍 增也菩薩仰也。

二別下合釋

光云別之解脫依士釋倒隨依士也所防劣能防勝タレトモ別屬所防解脫 屬能防故別卽解脫持業體能持用之持業也（云云）。

二律下律儀二　初離釋三　初略標自義

續後鈔云問法式䡄範如何異哉答不異也若強分法式階定也䡄範可生聖慧義也（云云）聽聞鈔云法式 而持之䡄範行之故云尒也光云古譯讀䡄範也新譯讀䡄範也法則䡄範者三乗聖者如法卽修行至 果故可生物解義也此事不得意可尋之（云云）。

二古下述古師義

續後鈔云種類法式者種亽事不𭅒階定云尒也（云云）光云不律 之種類法式刀杖等也律儀法式常事也（云云）顯業抄章通善悪南山等意則此義也故事抄云戒者性也 性通善惡故悪律儀類亦通周故云不律儀也如此立名戒當禁也悪法禁善名之爲律樂殺前生行順 此法名之爲律若就善律儀反解則是（文）。

一不律儀讀樣事　光云不律儀（此戒通善悪義意也）不律儀（此戒限善義意也）新古二家之論也（云云）。

三今下重述自意

顯業抄云可爲法式者七衆皆級等是也可爲䡄範者作三乗 聖道之䡄轍也（云云）。

二如下合釋二　初持業釋

聽聞抄云章如說調伏等者此引例 證且如毘尼𮋒調伏於三業非亦調亦伏故名調伏則非調之伏非調則伏只毘尼一體之處備調與伏 二用名調伏則同依持業也二用同依一體言同依持業賔云毘奈耶者𮋒爲調伏世親攝論第一云調 者和御伏者制滅調和控御身語七悪制伏除滅諸悪行故（云云）章此亦如是亦律亦儀者意謂今亦尒也 非律之儀非律則儀只一無表處備法式與䡄範二 用故名律儀（云云）續後鈔云亦律亦儀者同依持業也別解脫卽律儀者體能持用持業也故云皆持業釋也（云云）。

二又下依士釋二　初標宗

義鏡云釋此文中且有二說一云此 戒別名者除定道戒自此所餘別解脫戒之別名也諸戒通稱者律儀之名卽通別脫及定道戒故云諸 戒通稱也爲簡他故者卽定道戒名之爲他應言別解脫之律儀卽依主釋其別脫名唯名於初刹那不 名於餘定道故今蕳之爲顯此義故次引俱舎十四文證之（云云）第二解云別解脫律儀略有六名一名尸 羅二名妙行三名業四律儀五別解脫六根本業道此六名中第五別解脫第六根本唯在初刹那位以 立其名第一尸羅第二妙行及第三業第四律儀此四名通初後位以立其名今此戒別名者第五別解 脫名也唯在初位不通後位故云此戒別名也諸戒通稱者尸羅等四通初後位故云諸戒通稱也今蕳 通名以取別名故云爲蕳他故應言別解脫之律儀卽依士釋也（云云）光云義鏡第二釋叶俱舎第十四證 文初釋不叶證文難但初釋意依主釋證文引也別解之律儀成證也非全證可會之（云云）。

一俱下引例

俱舎論云別解脫戒通初後位無別名唯初刹那表及無表得別解脫及 業道名謂受戒時初表無表別亽棄捨種亽悪故依初別捨義立別解脫名卽於尒時所作究竟依業暢 義立業道名故初刹那名別解脫亦得名曰別解脫律儀亦得名爲根本業道從第二念（乃至）未捨不名別 解脫名別解律儀不名業道名爲後起（云云）聽聞鈔云名別解律儀者別解脫名局在初セツナ律儀之名通在 初後故第二念已後名別解脫律儀者別解之律儀也今章以此文證上依士釋故云今亦可然。

二靜慮律儀二　初明靜慮二　初正釋靜 慮二　初離釋

聽聞鈔云章性離囂高沉沒等障者師云掉擧名言囂高惛沉名言 沉沒掉擧違而障惛沉順而障故俱云障處處說惛沉障慧掉擧障定者據勝爲言實可相兼（云云）私云專 思一慮籌度境門名慮者定相應慧名慮歟。

二亦下合釋

開解鈔云章亦慮亦靜名靜慮等者師云以離囂高沉沒等障邊名靜以 籌度境門邊名慮於定處具靜慮二能故名同依持業也　章慮之靜名靜慮師云此釋意揔定靜慮體 上全不同慮者慧心所靜者定心所慧主定伴故名 依主釋（云云）。

二靜下引釋異名

章亦名等引等者集解云義燈云定有七名○等引通有 心無心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心無心定○靜慮通攝有心無心定漏及無漏 染與不染心一境性釋等持故奢摩他者唯有心淨定現法樂定唯在靜慮（文）本䟽第六末云謂等持通 定散但專注一境義也等引唯定心作意專注故言等引者一以引等故名等引謂身心中所有分位安 和之性平等時名之爲等故此由定力故此位生引生等名爲等引二所引等故名等引謂在定位身心 平等由前加行入定之時定勢力制伏沉掉名之爲等此等引生在定分位此在定位定數從前加行得 名名爲等引等能引故其等持者平等持心等但於 境轉名爲等持故通定散其等至者亦有二義一云至等謂在定定數㔟力令身有安和相至此等位名 爲等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名爲等至此與等引大義少同也（文）。

二律下揔合釋

顯業鈔云問准無漏律儀應有持業釋之義哉答不尒也靜慮是定 律儀思也旣別體法也不可云亦靜慮亦律儀也准下有依主釋則下文云定道無表以別蕳揔亦得依 士（文）律儀是揔靜慮則別也應准知也。

三無下無漏律儀二　初釋無漏與律儀二 初離釋

聽聞鈔云在二義已上爲名者當此釋非准二字如言無明雖有二字但目一癡亦 如菩提但目一覺旣無所亂何以六釋蕳辨哉以一 義爲名但目自體無相亂故（云云）開解鈔云六釋必二字以上二義已上作者也縱雖有二字無二義時不 合六釋也則如無貪是也（云云）光云不叶六釋訓スヘレト（云云）。

二若下合釋三　初隣近釋

章若無漏屬聖道體等（云云）。

開解鈔云師云無漏位雖思心所等皆是無漏此位殊慧勝別以勝慧名無漏餘心所等不與無漏名故 隣近呼之故云隣近也（云云）續後鈔云屬聖道體之體字指無表也又點若無漏屬聖道體（云云）體則指無漏也（云云）。

二若下持業

開解鈔云章無漏卽律儀等者無漏位諸心所皆共成無漏故思體 卽無漏故名持業（云云）。

三故下揔結

私云望上二科可知之。

二亦下釋聖所愛戒

續後云聖者假者也所愛者法也問以所愛屬戒者聖所愛卽戒也何不作持業乎答師云所愛卽慧也 戒雖不要期慧俱起故非專愛戒故所愛言屬慧也是故非所愛卽戒也問上釋意所愛卽戒也以聖爲 主以戒爲伴若如此聖所愛卽戒如何答師云古料簡云上釋伴有二所愛慧戒也下釋伴有一唯戒也 師云何必可尒乎只伴應一戒一也　光云聖所愛之戒依主釋所愛定惠取戒所愛不取也（云云）。

二不律儀二　初正解

顯業鈔云問非不二義云何哉答全分無云不一分 有云非不律儀先祖相傳一分有法則之儀故云非可法則作三乗聖道䡄轍全分無之故云不可義䡄 也（云云）光云非學者一分修學人云也不學者全分不學問人也（云云）。

二不下遮妨二　初正遮不同

聽聞鈔云則約六種釋顯其別義悪 尸羅是有財釋不律儀非六釋攝如是𭅒別故云不同也（云云）開解鈔云章惡他尸羅者以善云他也（云云）。

一有財釋之事章始云財謂財物自從他財而立已稱名爲有財如世有財亦是從喩而爲名也。

二尸下因釋尸羅三　初正立自宗

開解鈔云問何故戒 義不通惡乎　答戒是尸羅𮋒名也尒彼尸羅淸凉義不通惡梵語旣不通漢名何通哉問淸凉漢名也 尸羅梵名也梵語含多儀尒者何局淸凉義乎答旣諸經論𮋒淸凉無餘𮋒上淸凉義自他可共許哉（云云） 又云他宗人師等尸羅從淸凉果名云釋在之而今師御釋戒卽體離悪淸凉云尸羅也（云云）此直名因也（云云）。

二古下古義招難

光云章由此難言事此別古人上古人解云難也非章主 難此難章主嫌今釋不然（云云）其嫌意先惡戒惡戒取置難故不善解名故云也惡戒惡戒可意得（爲言）（云云） 問付防非以解戒等難南山等戒通善惡之師如何可會通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一邊 也惡戒防善義也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁惡惡戒禁善故又造作以解思者善思不造作惡 惡思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）。

三今下重述正義三　初立義

聽聞鈔云謂尸羅𮋒爲淸凉但 可目善法何惡名尸羅言惡尸羅レラ豈𱫚𢙉而尸羅非𱫚𢙉惡體不可名尸羅故云今釋不然等（云云）又云 古今大意云尸羅者淸凉義戒者防非止惡義俱限 善戒故言惡尸羅言惡戒者皆有財釋（是今正義）又尸羅者戒義戒者遮防義俱通善惡故言惡尸羅言惡戒 者皆持業釋也（是古師義也）而今章是破於惡名尸羅不作有財釋（矣）不論戒義通不非今正宗故。

二若下會難二　初徵難

義鏡云此古人返難今義也亦應惡體非是見 者古師意許惡邪見等惡體卽見而今強例於惡尸羅非謂惡體非卽是見故作此難（云云）。

二此下會難

義鏡云此難不齊者推求之義並通善惡淸凉之義唯善非惡義旣𭅒別 何得例難故云不齊推求以解見等者言推求者則分別義所以得知瑜伽鈔云見名爲分別善惡分別 俱名見尸羅名淸凉惡體非淸凉故不例同見（已上抄文）（云云）光云善惡並推求之事有古疑推求惡見作用コアレ 推求云不正義也正見推求云事珍云沙汰アリ。

三由下揔結

義鏡云問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無䡄 則義哉解云若所作業可生聖慧方爲䡄則惡業中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠（云云）。

三非下處中二　初不合六釋

光云此釋意非律儀非不律儀 者善惡處中二此名ヨハせテノ事也非律儀者善處中也非不律儀者惡處中也旣二物雙非故六種釋判 レカタレ相違釋尤可有云疑アレトモ雙非スル故無也其故一名共稱せサル故也非律儀三字不亘惡處中非不 律儀四字不亘善處中故（云云）。

二又下同依持業

光云又可解言（乃至）卽持業釋事此布施等單處中一ツヲキテ非單 律儀非不律儀云時一處中非律儀又非不律儀云故持業釋也（云云）守千釋云章又可解言等者乗前一 體雙得二名旣俱雙非不入六釋未盡理故更爲此解隨善不善皆得二名以遮詮中立此名故如布施 等非是律儀亦非不律𢿛等准此故持業釋然以理准可相違釋（文）。

二律下無表合釋

光云律儀無表同異依持業依主也律儀之無表時律儀 思歟（云云）又云其定道無表以別簡揔者無表揔也定道別三戒通定道別也以別簡揔者此意也（云云）。

表無表章詮要鈔卷第一終 校注

但伹 𭅒𦍑 𭅒𦍑 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 已巳 但伹 但伹 但伹 已巳 已巳 汙汗 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 𭅒𦍑 但伹 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 𭅒𦍑 但伹 但伹 但伹 揚掦 揚掦 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 但伹 已巳 已巳 揚掦 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 已巳 但伹 揚掦 但伹 揚掦 𭅒𦍑 但伹 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 但伹 但伹 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 已巳 但伹 但伹 但伹 𭅒𦍑 𭅒𦍑 𭅒𦍑 但伹 皆身 𭅒𦍑 𥪰 但伹 𭅒𦍑 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 但伹 但伹 已巳 𭅒𦍑 已巳 但伹 𭅒𦍑

新增校注

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